如来藏佛学 • 入道部法典 • 了义大中观6
《如来藏论集》第一章 如来藏体性与观修
第七讲 第5节之说现证如来藏
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第一章 如来藏体性与观修:《入楞伽经》与《宝性论》合论
第七讲 第5节之现证如来藏
3、现证如来藏
今更说第三科:说现证如来藏。
此先安立原则,欲现证如来藏,应依义不依语;应依智不依识。
先说依义不依语。
行者依闻、思、修,唯依佛语,然则何者为语、何者为义耶?
于此佛举一喻以作答:如人持灯往暗处得见资具藏(处界),喻为菩萨依言说而入内自证境界。此境界由灯而见,但却非即此灯。是故若行者如言取义,是即见灯而不资具处。
由是行人若坚持无生、湼盘、三乘一乘、五法、三自性等言说概念,是即如取灯以为所见之资具,以其但取言说之概念,而非取依言说作观修之内自证境界。
此点对现证如来藏甚为重要,
故若修学瑜伽行而落于唯识、三自性等概念;
若修学中观而落于缘起、空性等概念,
即是依语不依义,如是修学,对如来藏必作增益,佛此严重吿诫,故说颂云——
彼随语言作分别 即于法性作增益
以其有所增益故 其人当堕入地狱
今人强调缘起,遂以如来藏为一场所,不得说为缘起;或落于缘起,遂以「缘起性空」为究竟,却不知如来藏既为佛内证境界,此境界离诸缘起,于是遂增益如来藏为实法;
或谓法性不可能成为缘起,以法性为无为法,无为法如何能成为有为法之缘;
或谓如来藏为方便说,以说如来藏即等如说「我」,此实为开引执我之外道而权宜立说。
由是如来藏即受增益而成为场所、成为实法、成为真实之无为法、成为自我,
如是种种增益,其买无非语言分别。
其次,说依智不依识。
依从生灭者为识;
不依从生灭现象者是智。
堕于有无二见、堕于有相无相者为识;
超越有无二见、超越有相无相者是智。
识以种种因以为性,故落缘起;
智不从因而建立,故离缘起。
此即一切受凡愚执为实有之法,皆有作者,如瓶,陶师所作,是故识境中一切法,必有能作所作,由此能所而成立一切法,是即业因缘起,
智境中则瓶仅由自显现而成为存在,如荧光幕中人,仅为荧光幕中之自显现,荧光幕非能作,影像非所作。故虽可说荧光幕生起影像,而荧光幕非影像之能生。如是离因,即离缘起。以此之故,即可说为:
识以积聚以为性,如瓶,
而智则无所积聚,如说瓶为非有非非有。
是故经言:「智离于取着,识则自着于种种外境。」复云:「识依三缘和合相应而生,智则为无碍相应自性。」
复次,于识与智,因说由观修得转依,转识成智,故须一说转变之理。于经中说外道九种转变论,此具如经广,不赘。要之,此九种转变论「皆以有无二见为基」,且其「于转变中所说之一切相异,实由分别而来,此如牛乳于凝乳中变稠、水果于酒液中变熟。大慧,此变稠变熟等,一一即皆为由分别而生起之转变。」是即谓转识成智,非由分别而生起,不以二见为基。
由是,以智以认知世间,即不同于由识以认知世间。颂言——
诸佛不从于生缘 而对世间作分别
唯从规范世间缘 见世间如寻香城
此即唯落于相碍缘起以见世间,其相碍即是「规范」,如时空等。故佛说此世间,亦说为十方、三时。然而此十方三时之存在,于佛后得智中,实如干阐婆城(寻香城)之存在而存在。故说为非有非非有。
如是,现证如来藏之二前提已说竟。
现证如来藏,经中说之为于一切深密计着之遍计中自解脱。
此中「深密」依《入楞伽》唐译,梵文为samdhya-samdhi,意为落于明暗之间,直译则为「明暗连结处」。此即谓依言取义者,对语言虽了解(明),但却由语言作计着而生义(暗),唐译即依此而译之为「深密」。
于此经中说为二义。
一、云何「一切法之深密计着」?
二、云何为「解离之道」?
经言——
大慧,对一切法深密执计着,依言而取其义者'实为数无量。例如:自相计着、缘起计着、有无二见计着、生非生分别计着、灭非灭分别计着、乘无乘分别计着、有为无为分别计着、地非地相计着、一切分别及由现观所生之分别计着、对外道宗义〔所说〕之有无分别计着、三乘与一乘由现观所生之分别计着。此等即是分别。此等以及余〔未说〕者,即是凡愚及浅智者所喜之深密计着。
此种种深密计着,实即为「分别一切法为有为无之性相」,亦即依名言而起二见,计此名言显现为有为无。
经中说此深密计着,显然为欲求现证如来藏者而说,是故经中举例,皆与行者之现观有关,今亦略说其详。
唯识今学学人,因玄奘法师将parinispanna-svabhava—词译为「圆成实性」,故即执之为真实(其实词义仅为「圆成自性」,未说为「实」),且持此名言计着以解《解深密经》及《入楞伽经》。
彼等或可引《解深密经》以证成已说,经言——
复有诸法圆成实相亦名胜义无自性性。
何以故?
一切诸法「法无我性」名为「胜义」,亦得名为「无自性性j>是一切法胜义谛故,无自性之所显
故。由此因缘,名为「胜义无自性性」。⑳
依此,「胜义无自性性」既然真实,而「圆成实相丨性〕亦名胜义无自性性」,是故亦当真实。由是于「三性顶性」,唯能说「圆成实性有胜义无自性性」,而非以胜&无自性性超越圆成性。
然而,同为玄奘法师译之《显扬圣教论》却云——
如是三种「自性」,当知由三「无自性」故说三无性。㉑
是即谓由说三种自性为无自性,然后说「三无性」。详,即因「遍计自性」无自性,故施设相无自性性;因依他自性」无自性,故施设生无自性性;因「圆成自性」加门性,故施设胜义无自性性。如是施设,实为观修行人施设抉择见。
然则,《解深密经》何以又说为「诸法圆成实相亦名传走无自性性」?彼等即不再作深究,但依名言计着其为仰」。是即落于有无二见,如经所言,此即深密计着。
若比对藏译,上来所引经文应稍改动——
圆成自性说为胜义无自性性。
一切诸法之「法无我性」,可名为「无自性性」,是为胜义。「胜义」即由一切自性之无有而显故。由此因缘,名为「胜义无自性性」。
由是知「无自性性」便即「胜义」,二者实为一事,不能如今之唯识学人所言,说「圆成实自性」有胜义、有无自性。以其有胜义,是故不应超越,以其有无自性,是故不能超越,而其既具胜义,是故便即真实。
此计着「圆成性」,不由「胜义无自性性」现观其自性为无自性,但执为真实,是即深密计着之一例。由是即不知唯落于相碍缘起中成就之一切法,以其能因应相碍而生起,始名之为「圆成」,于相碍缘起中,成「相碍有」(依局限而存在)。故必须抉择离碍以作观修,然后始能由决定而现证胜义无自性性,此际圆成性之自性即被超越。此亦即现证「相碍有」亦无自性,而此「相碍有亦无自性」之现证,即现证胜义无自性性。
复举一例。今人于说「唯识无境」时,每随即说,既无所取之外境,自然无有能取之内识,是即无能取所取。
此等说法,亦即深密计着,以其但依名言而推理,非是观修,更非现证。
若依瑜伽行古学,此实已是三重观修与现证。初,观无所取境;次,观无能取识;三,观无能所。每重观修,皆由抉择而观修,由观修而决定,由决定而现证,如是始能圆满。
此于《瑜伽师地论》有一段十分重要之文字,彼云——
云何复名善取空者?
谓由于「此」,「彼」无所有'即由「彼」故,正观其为空;复由于「此」,余实是有。即由余故,如实知有一一如是名为悟入空性。㉒
此即谓,于观「唯识无境」时,由于「唯识」(此),'境」(彼)无所有。即由「境」而正观其为空。然而,复由'帷识」,识(余)实是有,即由于识,如实知(识)之有。
故于遮遣外境时,实不得同时又依之以遮遣内识,不说内识自然亦非有。内识于此重观修时为「余」(在所遮纣象以外),「余实是有」,「如实知有」,故不得同时遣闩:“若欲遣除内识,现观其空性,则已是另一层次之观广。此可详于《大乘经庄严论》、《三自性判定》等瑜伽行派论典。
今时中观家亦每不知「余实是有」此观修原则,于是亦北族密计着。此如说「缘生性空」,若持名言以推理,十分简;卩…—.切法既为「缘起」,自然无「自」性,无自性故空。
但于经中说「解离之道」时,说云——
复次,大慧,依于三和合且成执着,识相续即不停起用,以其计着此为相续,且深密决定为有故。若不取成为识之三和合,是即三解脱。此若为〔决定〕见,即无任何计着生起。
此中「三和合j谓根、境、业,为内识生起之因。由三和合生,即是缘起,然则何以计着此缘起不成三解脱,正以凡缘起法必落于识境,无论于识境中作任何推理比度,皆终不能悟入智境,是即「识相续不停起用」。
「缘生性空」之正观,为建立一重缘起以超越下一重缘起。何以须如此?此如说识由三和合而生起,实已计着识为有,依和合而有。若云,根境业三者既无自性,故由此三者和合而生之识亦当然无自性。是即又须别别观根、境、业为空性,且须现观「和合」亦为空性,如是又可能另生别种深密计着,此即陷入识境之泥沼而永无法自拔,愈陷愈深,愈计着离正观愈远。故须「不取成为识之三和合」,是即超越缘起,始能离计着。
若菩萨住于相碍缘起中,知一切法由因应其相碍而圆成,则不必依三和合为缘起以说心识,以心识亦即智境之自显现故,由是即可离心识之与如来藏相对(当然,此时已离心识与外境之相依),二者非一非异。由抉择识境不离异智境以作观修,即能决定内识为清净、为无自性。
如是观修,并未遣除余外,不同强说缘起者,既说识由因缘和合生起故无自性,同时又须遮遣观修对象(识)之余外,如根、境、业等。尤其于业,绝非由观外境与内识之缘起即能说之为无自性,以其已超越识境,为非识境故,宗喀巴说之为「非有为法」。
由于今人多惑于「缘起故空,空故缘起」之深密计着,故拟更说以明解离之道。
持计着者,依缘起以说中道,认为「二谛中自性皆不可得」,以「无自性的缘起」为世俗,以「缘起的性空」为仔丧,是故二谛皆不许有自性。
然而,此仅为计着,亦即落于有无二见而起之推理比度,绝不能说为正观。
当于观察世俗时,先须施设此世俗为有,然后由另一阴次之世俗以作抉择,始能由观修作决定,现证此重世俗%蜓自性,是于观修中即为胜义,而另一层次之世俗于此"门.T已施设为有,于观修中是为世俗。如是观修,始为胜兀.与世俗之建立,始为龙树所说之中道,是即于每重观修心排中,必为胜义空与世俗有同时建立,而非同时建立.谛中自性皆不可得」。若同时建立二谛无自性,于遮世"I仃时,即是遮遣余外,不知「余实是有」。
以观修外境为例——
初,凡愚执外境为实自性,此实自性即为世俗有。于7胞设外境依因缘和合而成为有,此可名为业因有(或相连J|,由业因有,知彼受观察之实自性世俗有为无实自性,即成立此重观修之胜义,然而却不得同时说因缘和合之?|t|侑为无自性,以于此观修中,业因有实为观修对象之u外,故仅能说此业因有为世俗有。
次,观察业因有。此际依经义以作抉择,由「唯识无境」之教法,施设相依有,即外境实依心识而变现。此重的们,即由相依有而现证业因有为无自性,以一切因缘悉"时」故。此时亦不得同时说「相依是故无自性」以遮遣相依有。
复次,观察相依有。依经教,知如来藏与藏识相对而成立即由净不净之相对而成立。由是施设相对有,即识境相对于如来藏而成有,依此抉择观修,即由其相对有以现证相依有为无自性,以其实非唯依识变现故。此际相对有不受遮遣。
更次,观察相对有,依经教,认知如来藏与藏识二者,如来藏自显现为藏识境界,藏识境界虽依其局限而圆成,但实未离如来藏,由是施设相碍有'即谓一切法实依局限而成为有,依此为抉择以作观修,即由相碍有以现证相对有为无自性,于是一切法建立为圆成性>亦即建立为相碍有。圆成性之被说为真实,以其为最高层次之世俗有,于识境为实相(离识境相)。
最后,于修道上二至十地菩萨,住于相碍有中(亦即住于圆成自性中),重重观修离碍,以上地之世俗为抉择,决定下地之世俗为无自性,至佛因地,究竟离碍,于是现证如来藏智境,但同时即起后得,智境自显现为识境,此际可说其为以识境为世俗有'智境为胜义空'但实际上此际已无二谛可施设,勉强施设名言'则名之为不空如来藏智境界。其不空,即以其有后得故不空。此为法尔境界,不落缘起,更不得再以缘起法作计着,此始名为不可思议境界。
是故行者欲解离深密计着,必须依次第观修,重重抉择,重重观修,重重决定,然后始能避免计着,始能成「余实是有」之正观。
龙树于《法界赞》有颂云——
有情性实离诸色 由受局限而成界
此即胜义菩提心 法身远离一切碍㉓
希读者于此颂深作体会,唯法身始远离一切碍,岂能说缘起,立即说二谛皆无自性。法身离缘起,如何能由缘起以证成法身境界。
由是经言:「由遍计生者,不能为此真实之自性。何以故?盖于说诸法由遍计而成为有时,更说〔其〕非因受遍计而然。」
此即说上来所施设之重重有。一切有,无论建立为业因以至相碍有,皆不能说为诸法之真实自性,此即若计诸法为相碍有,诸法实非唯相碍而成相碍有。
是故缘起亦可说为妄计,以凡落于识境之一切施设,由智观察,无一真实。
至离一切碍时,由尽离缘起而离识,是始名为寂静。
然而于寂静中却非不生,是故经言:「菩萨摩诃萨不应建立一切法为不生之宗。」又言:「若说一切法不生,故一切法空,且无自性,菩萨摩诃萨亦不应如是说。」
何以不能说一切法不生,以一切法实宛然存在。圣者依智见此存在,凡愚依识以见此存在。圣者由智,故说"由识所见实如梦幻;复次,由识见者必落于有无二见,由智见者则犹如明镜自映现影像,只见其现与不现,不见其为有为无。以此之故,不可说一切法不生,唯心所自见者既如镜影,即不得谓呈现为镜影之法不生。
是故修学者之观修所为,非否定一切法乏存在,仅在于否定一切法有实自性,四重缘起之建立,即次第由否定外境实法,而至否定心识实法,复由此理解'内外一切法均为依局限而圆成,然后再理解周遍法界有无限世间’此等世间虽可分别为湼盘(如净土)与轮回界,但其皆受局限、皆由佛本愿力大悲(亦即周遍法界)之生机(如此施设为阿陀那识)生起,是故一切界平等。
如是观修,即可现证佛内自证智境界,于此境界中'如见镜中影'水中月以见世间,由是说为无生,此无生非是不生。
上来依观修之抉择见与决定见,略明现证如来藏,用以诠释经义,文中所说,除细说四重缘起之抉择与决定外,皆见于经文。至此,应一说现证如来藏次第。
经中《现证品》,最重八地,其次为七地,七地以前则只略说。此中实有深义。
于七地以前,经中只说——
大慧,八地菩萨摩诃萨、声闻、缘觉始离心意意识分别相。故由初地至六地'见三界唯心意意识,由无我与我所之分别心生起,故不堕入种种外境而唯心自分别。
是即谓初至六地菩萨仍住于相碍,故「见三界唯心意务.为」,此中三界及心意意识,皆无非为于识境中之圆成,匕办'蕴、处、界等。以知圆成故,知一切法于其相碍之带限中任运成就,故无「我与我所之分别心」生起,而"ff心自分别」。
此「唯心自分别」,不同凡愚之分别,凡愚之分别依于収,既有能取所取,即同时成立我与我所,「唯心自分钊」乏分别,离二取,然而却末能离名言之边际,此如堀」及「心意意识」等即是名言概念。然虽未离名言,,川]能不堕入外境之种种有,亦即不复依业因之「因缘和’,L不复因相依之「唯识无境」、不复由相对之「一切唯U括」以成立外境,以已住入相碍缘起故。
至于六地,经言——
菩萨摩诃萨至于六地,及二乘入灭尽。
此谓六地菩萨以及声闻缘觉二乘究竟现证之行人,皆'沌恵定而灭尽。于菩萨,可说为现证般若波罗蜜多。
此所谓灭尽,即分别识之功能不起。然而大乘之灭尽丄卜同小乘之灭尽,小乘作意令分别识不起用,是即藉禅「丿J以压制六识,有如倾油入水,令水波不生,大乘之灭""由作意,实由现证「空性无相」而灭尽。
此「空性无相」,由唯心自分别而现证。初地触证真」'住入相碍起,至六地而圆成现证。此现证境界,宁玛派名之为「现空」,即空性中有自显现,自显现亦为空性,是即空性无相。此虽有显现与空性之分别,然此分别实已为心识之本能,非有作意,亦非有由分别而更成立之名言。是故说为世间如梦、如幻,现证见世间如见镜中影、水中月。
镜影水月离能所,以镜与水非为能取,影与月非为所取。镜与水仅为自显现所依之基,一如心性为识境自显现之基、一如法性为一切界自显现之基。故于六地时,实由离能取所取而灭分别识之分别。如是故说六地名现前地,以一切法非依分别而现前,彼如实现前,如镜影水月。
至于七地,名远行地。此地由识境以至离识境,喻为由一境界至另一境界,此间遥远,故谓之为远行。此如颂
前七地则尚有心 八地则为离识境
此即谓七地以前,菩萨虽已住入法性,唯见一切法则仍为心性自显现,未离心性,故唯心自分别。及至八地,菩萨始离心性,所见者已是法性自显现。七地则为二种自显现境界之过渡。经言——
大慧,菩萨于七地时善观察心意意识自性,彼于我及我所中作善观察、于能取及所取中作观察、于人无我及法无我中作观察、于流转与还灭中作观察、于〔自〕相共相中作观察,彼善巧决定四无碍解,得自在乐,相继渐入诸地,知所得种种菩提分之差别。
此中「四无碍解」,谓法无碍、义无碍、词无碍、辩无桶,是即七地菩萨所现证之无碍。由四无碍,故可离心识'功用,法与义之无碍,为菩萨内自证境界,是亦可名为"境,智境自显现则落于识境,是即为词与辩。是即前二阳碍为自利、后二无碍为利他。然此智境,实未入佛智,!山」离识境,是故亦可名为非识境。
于八地,前引经言——
大慧,八地菩萨摩诃萨、声闻、缘觉,始离心意意识分别相。
此即谓——
于八地,即二乘与菩萨之湼盘。
故知经中之所谓湼盘,即尽离识境(离心意意识分别相)棚相碍而法性自解脱。是如颂言——
诸住地及佛地道 离识境而但唯心
又如经言——
对菩萨而言,湼盘非是灭坏,而为离心意意识转起之分别想缚,证无生法忍。
二乘于心识分别相不起时,即以此境界为湼盘,八地,原则不然,如经言——
大慧,菩萨于灭尽定大乐现前时,即便慈悲而忆念本誓,即知〔十〕无尽愿差别,由是不入湼盘。
以慈悲而不入湼盘,唯其内自证智境界则已是湼盘境界,故始名之为深般若波若波罗蜜多。此如经言——
然彼实已入湼盘,以无有分别生起故。彼已无能取所取分别,证知世间无有而唯心自见,于一切法不起分别想。彼已离对心意意识、外境、自性相等概念之执着。以其已证得如来一切内自证地,故彼非舍佛法正因,凡有所行,皆由般若出。
至于八地以上,经中颂言——
后二地尚有所住 无所住者是我地
此即谓九及十地菩萨,其所住境未能周遍,此如仍住于十方三时之时空,未超越时空而周遍一切界。是即为与佛地之差别。
上来所说现证,可依宁玛派道名言一说。宁玛派于十地及佛地之现证,道名言施设为三自显现、三自解脱。此即心性自显现、法性自显现、平等性自显现,及心性自解脱、法性自解脱、平等性自解脱。
于见道,初地菩萨已见法性,唯仍由心性自显现以见一切法。
于修道,二至六地菩萨,住法性中以见心性自显现(唯心自分别),及至六地,虽已可说为心性自解脱,但心性自显现仍为灭尽定之所对治,以未能恒时现证法性故。
于七地,经言:「离一切法所具自性相'念念恒入〔灭尽〕定。」是即尽离心性自显现而恒时现证法性自显以,是即现证「一切法无差别性相」。此境界于六地虽已现月,但未「念念恒入定」。
于八地以上,由所见一切法无差别相而现证法性自解脱,同时住入平等性,见平等性自显现。此即由法性平等"显现之境界,以观修平等性。于十地,此亦可说为观修皿方之相碍,宁玛派因时间之超越,故施设「秘密时」、因¥间之超越,故施设「不定方」。
至于佛地,超越一切时一切方而现证平等性自解脱。以其超越已周遍一切界,故名为一切种智。以不落于任何时方,即湼盘界亦不落,故名为无所住。
~~~
⑳依玄奘译,大正•十六,no.676,页694a。
㉑依玄奘译‘大正・三十一,no.1602,页557b。
㉓仰拙译,收《四重缘起深般若》(台北:全佛出版社,2004年),页408。